万善同归集

卷下

　　夫一念顿圆，三德悉备，未有一法能越心源。设修万行，皆从真法界之所成；或治习气，而用佛知见之所断。所谓无成之成，何妨妙行；不断之断，岂碍圆修？极恶违境，尚为助发知识；美德嘉善，宁非进趣道乎？

　　问：何不直明本际，则本立而道生？若广述行门，恐生迂滞。

　　答：理为道本，行为道迹。因本垂迹，无本迹何所施；因迹显本，无迹本奚独立？故云本迹虽殊，不思议一也。是知先明其宗，方能进道；若一向逐末，实有所妨。经云：“非不了真如，而能成其行。犹如幻事等，似有而非真。”且圆根顿受之人，则遮照而无滞。即遮而照，故双非即是双行；即照而遮，故双行即是双遣。不坏本而常末，万行纷然；不坏末而常本，一心恒寂。

　　问：《法句经》云：“若能心不起，精进无有涯。”何故立事兴心而乖无作道乎？

　　答：即心无心，事不妨理；作而无作，性不碍缘。故贤首国师云：“缘起体寂，起恒不起；达体随缘，不起恒起。”《大集经》云：“佛言：‘精进有二种：一、始发精进；二、终成精进。菩萨以始发精进，习成一切善法，以终成精进，分别一切法不得自性。’”《金光明经》中，虽得佛果，精进不休，故于众中起礼身骨，况馀凡下端拱成耶？故十八不共法中，精进无减。《大论》云：“菩萨知一切精进皆是虚妄，而常成就不退，是名真实精进。”

　　问：一切法空，悉宗无相，何陈众善，起有相之心耶？

　　答：以诸法毕竟无所有故，则有万善施为。若诸法有决定性者，则一切不立。故《般若经》云：“若诸法不空，即无道无果。”《法句经》云：“菩萨于毕竟空中炽然建立。”《金刚三昧经》云：“若说法有一，是相如毛轮，如焰水迷倒，为诸虚妄故。若见于法无，是法同虚空，如盲无目倒，说法如龟毛。”又，经云：“宁可谤有如须弥，不可谤无如芥子。”论云：“诸法实相中，决定相不可得，故名无所得，非无有福德智慧增益善根。”又云：“邪见人破诸法令空，观空人知诸法真空，不破不坏。譬如田舍人初不识盐，见贵人盐著种种肉菜中而食，问言：‘何以故尔？’语言：‘此盐能令诸物味美故。’此人便念此盐能令诸物美，自味必多，便空抄盐，满口食之，咸苦伤口，而问言：‘汝何以言盐能作美？’贵人语言：‘痴人！比当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？’无智人闻空解脱门，不行诸功德，但欲得空，是为邪见，断诸善根。”

　　庐山远大师释《涅槃经》：“问云：‘若无所得，云何作善？’佛答：‘明诸众生现有佛性，当必得果，如子在胎，定生不久，理须修善。’又问：‘我今不知所趣入处，云何作善？’佛答：‘有如来藏可以趣入，宜修善业。’”《广弘明集》云：“或有恶取于空以生断见，说之于口若同，用之于心则异。正法以空去其贪，邪说以空资其爱。大士体空而进德，小人说空而退善。良由反用正言，以生邪执矣。不观空以遣累，但取空而废善。”又，“善恶诸法等空无相，而善法助道，恶法生障，故知万法真性同一如矣，无妨因缘法中有万殊矣。”故经云：“深信因果，不谤大乘。”三世因果，佛不诳欺，十力劝诫，闻当不疑，而谓善恶都空，无损益乎？

　　夫法眼明了，无法不悉；舌相广长，言无不实。其析有也，则一毫为万；其等空也，则万像皆一。防断常之生尤，兼空有而除疾。非圣者必凶，顺道者终吉。勿谓不信，有如皎日。故《中论》云：“诸佛说空法，为治于有故。若复著于空，诸佛所不化。”《金刚三昧经》云：“若离无取有，破有取空，此伪妄空，而非真无。今虽离有而不存空，如是乃得诸法真无。”故《肇论》云：“若以有为有，则以无为无。有既不有，则无无也。夫不存无以观法者，可谓见法实性矣。”何得以空害有、以有害空，乖一味之源，成二见之垢乎？并是依语失义，遗智存情。虽言破有，未达有源；强复执空，罔穷空旨。今略辨之，以消邪滞。

　　夫有是不有之有，非实有；空是不空之空，非断空。若决定为有，非是幻有而生隔碍；若虚豁为空，即同太虚而无妙用。所以从缘而有无性之空。无性之空，空不碍有；从缘之有，有不妨空。有因空立，成圆智而万行沸腾；空从有生，起妙慧而一真虚寂。岂同执但空而生断见，福海倾消；据实有而起常心，慢山高峙？是以诸佛说空，为空无明而成福业，破遍计而了圆成；愚人说空，即生妄解而谤佛意，增空见而灭善因。又，断灭空则无善无恶，无因无果；第一义空有业有报，不见作者。

　　问：何不深入无生，自然合道？有为多过，岂益初心？

　　答：因世慈而入真慈，从生忍而具法忍，学分初后，位岂滥陈？又，生即无生，岂越性空之地；无为即为，宁逃实相之源？但取舍情亡，即真俗理见。故经云：“菩萨不尽有为，不住无为。”肇法师云：“有为虽伪，舍之则大业不成；无为虽实，住之则慧心不朗。”《华严经》云：“解如来身，非如虚空，一切功德、无量妙法所圆满故。”《大集经》云：“舍离大慈而观无生，是为魔业；厌离有为功德，是为魔业。”

　　问：无漏性德本自具足，何假外修而亏内善？

　　答：自有修性二德、内外二缘。若性德本具，如木中火，不成事用，须假修德，如遇因缘方能显现。是以因修显性，以性成修。若本无性，修亦不成。修性无二，和合方备。又，内有本觉，常熏圣种；外仗善缘，助开觉智。有内缺外，菩提不圆。《华严经》云：“法如是故，内因本有；佛神力故，外缘所加。”是以若修万善，则顺法性；以净夺染，性德方起。凡夫虽具，以造恶违性，本性不显，不成妙用。

　　问：忘缘顿入，教有明文，今何所非而逐因缘法乎？

　　答：顿教一门，亦是上根所受；忘缘净意，真为如实修行。今所该者，为著法之人而生偏见。一向毁事，不了圆宗；但析妄情，岂除教道？只如见佛一法，自有五等教人：一、小乘人。见佛身即是父母生身，从心外来，有相好分剂，意识所熏，有所分别，不知唯识义故，见从外来。二、大乘初教。见佛但是现化，非有相好，然其实体空无所有，故云“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”。三、大乘终教。见佛相好光明，一一悉同真性，身即非身，非身即身，理事无碍。四、顿教。见佛无有始末之异，何有现应之差，亦无相好可立，一切分别非真理故，此离念之真名为见佛。五、一乘圆教。见佛即此离念之真，非但不生彼相之理，而乃不碍万像繁兴。具足依正，该摄理事、人法等。圆明一事遍于十方，一切世界无不同时影现，犹如帝网。又，缘起一门，若是顿教，不说缘起，即是事相，令真理不现，要由相尽乃是实性，若说缘起，如以翳眼而见空华；若是圆教，法界起必一多互摄，有力无力，方得成立，一多无碍，摄入同时，名入大缘起。如上五门皆是入路，尚不诃小，恐废权门，何乃斥圆而妨实德？

　　台教云：“如大乘师不弘小教，则失佛方便。只如古德设有边辟之言，皆是为物遣执。今时但效其言，罔知其旨，又全未入于顿门，但妄生讥谤，所失太过，故今愍之。”故圆教《华严经·离世间品》云：“佛子！菩萨摩诃萨又作是念：‘阿耨多罗三藐三菩提以心为本。心若清净，则能圆满一切善根，于佛菩提必得自在，欲成阿耨多罗三藐三菩提，随意即成。若欲除断一切取缘，住一向道，我亦能得。而我不断，为欲究竟佛菩提故，亦不即证无上菩提。何以故？为满本愿，尽一切世界行菩萨行，化众生故。’是为如金刚大乘誓愿心。”是以骤缘违性，积杂染而为凡；离缘求证，沈偏空而成小。缘性无碍，即大菩提。不断尘劳门，能成无为种；不溺实际海，能随有作波。真俗镕融，有无不滞，可谓履非道而达正道，即世法而具佛法矣。

　　问：万善威仪，声闻劣行，迂滞化垒，蜷伏草庵，岂称大心，何成圆顿？

　　答：三乘初学不愚于法，所以《法华经》云：“若有比丘实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。”又云：“汝等所行是菩萨道，渐渐修学，悉当成佛。”皆是中途取证，起住著心，是以诸佛所诃，劝令起行。且二乘之人皆登圣位，超九地之烦恼，断三界之业身，同坐解脱之床，已具神通之慧，岂比博地具缚凡夫惟向依通，全无修证？故真觉大师云：“二乘何咎，而欲不修？教中或毁或赞，抑扬当时耳。凡夫不了，预畏被诃，宁知见爱尚存，去小乘而甚远？虽复言其修道，惑使之所不除，非惟身口未端，亦乃心由邪曲。见生自意，解背真诠。圣教之所不依，明师未曾承受。根缘非为宿习，见解未预生知，而能世智辩聪，谈论以之终日。时复牵于经语，曲会私心，纵邪说以诳愚人，拨因果而排罪福。顺情则熙怡生喜，逆意则心于怀瞋。三受之状固然，称位乃俦菩萨；初篇之非未免，过人之衅又萦。大乘之所不修，而复讥于小学。恣一时之强口，谤说之患铿然。三途苦轮，报之长劫。”书云：“古人当言而惧，发言而忧。”又云：“止沸莫若去薪，息过莫若无语。”又如经说，凡夫有漏散心，一称南无佛，乃至小低头，以此因缘，尚成佛道，何况二乘无漏圣心，永断后有身，亲证人空慧，所习诸行而不登正位乎？

　　问：有功之功，皆归败坏；无功之功，至功常存。何乃弃不迁之旨而述有作之行乎？

　　答：《肇论》云：“如来功流万世而常存，道通百劫而弥固。”经云：“三灾弥纶而行业湛然。”今信之矣。故知一毫之善虽是有为，若助菩提，直至成佛而不堕坏。任大劫火竞起，终不烧虚空；纵生死浪无边，实不沈真善。

　　问：诸法无体，从缘幻生；众缘无依，还从法起。缘法无性，毕竟俱虚。无主无人，无生无灭。如何广论无常之事相，复说虚妄之果报乎？

　　答：以真心不守自性，随缘成诸有。虽似有即空，乃体虚成事。犹如树影虽虚，而有阴覆之义；还同昏梦不实，亦生忧喜之情。虽无作者之能为，不失因缘之果报。故《净名经》云：“无我无造无受者，善恶之业亦不亡。”又，教所明空，以不可得故，无实性故，不是断灭之无，何起龟毛兔角之心，作蛇足盐香之见？

　　问：初心入道，言行相扶，万善资熏，不无其理。果地究竟，大事已终，境智虚闲，何须众行乎？

　　答：果德佛位毕竟无为。若无边行门，八相成道，皆是佛后普贤行收，任运常然，尽未来际。《维摩经》云：“虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。”《华严经》云：“了知法界无有边际，一切诸法一相无相，是则说名究竟法界。不舍菩萨道，虽知法界无有边际，而知一切种种异相，起大悲心度诸众生，尽未来际无有疲厌，是则说名普贤菩萨。”

　　问：五度如盲，般若如导，今何偏赞众行，广明散善乎？

　　答：今所论众善者，只为成就般若故。教中或诃有为，但是破其贪执。如若取舍不生，一切无碍。

　　若未明般若，以万行为助缘。《法华经》云：“佛名闻十方，广饶益众生。一切具善根，以助无上心。”《华严经》云：“譬如一切法，众缘故生起。见佛亦复然，必假众善业。”

　　若已明般若，用众行为严饰。《法华经》云：“其车高广，众宝装校，乃至又多仆从而侍卫之。”故云《万善同归集》。离般若外更无一法，如众川投沧海，皆同一味；杂鸟近妙高，更无异色。

　　或不谓般若，但习有为，只成生死之因，岂得涅槃之果。若布施无般若，惟得一世荣，后受馀殃债；若持戒无般若，暂生上欲界，还堕泥犁中；若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍；若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若万善无般若，空成有漏因，不契无为果。故知般若是险恶径中之导师，迷闇室中之明炬，生死海中之智楫，烦恼病中之良医；碎邪山之大风，破魔军之猛将，照幽途之赫日，惊昏识之迅雷，抉愚盲之金鎞，沃渴爱之甘露，截痴网之慧刃，给贫乏之宝珠。若般若不明，万行虚设。祖师云：“不识玄旨，徒劳念静。不可刹那忘照，率尔相违，乃至成佛究竟位中，定慧力庄严，以此度含识。”故佛云：“我于一夜中间常说般若。”

　　问：诸法寂灭相，不可以言宣，何不直指其事，而广涉因缘，兴诸问答乎？

　　答：《楞伽经》云：“佛告大慧：‘若不说一切法者，教法则坏。教法坏者，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。若无者谁说为谁？是故大慧！菩萨摩诃萨莫著言说，随宜方便，广演诸法。’”故知总持无文字，文字显总持，离理无说，离说无理。以真性普遍故，不可说不异可说；以缘修无性故，可说不异不可说。若说四实性及诸法自相，皆不可说；若依四悉檀及诸法共相，皆是可说。是以诸佛常依二谛说法，但得圆旨，说即无过。若一向无言，何由悟解？令寻言求理而知理圆，但为言偏，故云言说不及不说无言。又，性虽离言不可说，要以言说方会不可说也。

　　若夫履践道源，绍隆佛种，先明般若以辨真心。般若乃万行之师、千圣之母，真心是群生之本、众法之源。若般若未通，真心犹昧，应须归命一体三宝，忏悔三世愆瑕。以尸罗而检过防非，用禅定而除昏摄乱。亲近善友，赞诵大乘。万善熏治，多闻修习，助显真性，直至菩提。障尽而妙定自明，慧发而真心豁净。既能自利，复愍未闻。广作福因，具行诸度。绍佛家业，建大法幢。注一味之法雨，荡诸惑尘；然无作之智灯，照开迷暗。是以功德万行，初后并兴，于佛教中，法尔如是。故《华严经》云：“菩萨摩诃萨不作逼恼众生物，但说利益世间事。”《法华经》云：“若人受持读诵是经，为他人说，若自书，若教人书，复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧，亦以百千万亿赞叹之法赞叹菩萨功德，又为他人种种因缘随义解说此《法华经》，复能清净持戒，与柔和者而共同止，忍辱无瞋，志念坚固，常贵坐禅，得诸深定，精进勇猛，摄诸善法，利根智慧，善答问难，乃至是人若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养，如佛之塔。”

　　大凡善法略有四种：一、自性善，无贪瞋痴等三善根；二、相应善，善心起时，心王、心所一时俱起；三、发起善，发身语业，表内心所思；四、第一义善，体性清净。又略有二种：一、理善，即第一义；二、事善，即六度万行。

　　今时多据理善。若是理善，阐提亦具，何不成佛？是以须行事善庄严显理，积大福德方成妙身。如矿含金，似山藏玉，若石蕴火，犹地生泉，未遇因缘，不成济用，虽然本具，有亦同无。众生三因亦复如是。凡曰有心，正因悉具；未得缘了，法身不成。了因智慧庄严正解观察，缘因福德庄严妙行资发。三因具足，十号昭然。自利利他，理穷于此。故《法华经》云：“我以相严身，光明照世间。一切众所尊，为说实相印。”又，“薄德少福人，不堪受此法。”

　　夫善根易失，恶业难除。《涅槃经》云：“譬如画石，其文常在，画水速灭，势不久住。瞋如画石，诸善根本如彼画水，是故此心难得调伏。”

　　故知善事易忘，人身难得，不可因循，刹那异世。《提谓经》云：“如有一人在须弥山上以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风吹缕，难入针孔。人身难得，甚过于是。”又，《菩萨处胎经》云：“盲龟浮木孔，时时犹可值，人一失命根，亿劫复难是。海水深广大，三百三十六，一针没海底，求之尚可得。”又云：“吾从无数劫，往来生死道，舍身复受身，不离胞胎法。计我所经历，记一不记馀，纯作白狗身，积骨亿须弥。以利针地种，无不值我体，何况杂色狗，其数不可量。吾故摄其心，不贪著放逸。”是以暂得人身，于十二时中，不可顷刻忘善，刹那长恶。此便难逢，岂容空过？

　　又，无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻。《法句经》云：“佛告梵志：‘世有四事不可得久：一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。’”又，经云：“非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受死。”

　　如上所明，万德众善，菩提资粮，惟除二法，能成障碍：一者不信，二者瞋恚。不信障未行善、欲行善，瞋恚灭已行善、现行善。以不信故，如同败种，永断善根，堕坏正宗，增长邪见；以瞋恚故，焚烧功德，遮障菩提，开恶趣门，闭人天路。又，不瞋从慈而起，大信因智而成。智刃才挥，疑根顿断；慈云既润，瞋火潜消。是以因智度苦海之津，因信入菩提之户，因慈住大觉之室，因忍披如来之衣。《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法。信能增长智功德，信能必到如来地。信令诸根净明利，信力坚固无能坏。信能永灭烦恼本，信能专向佛功德。信为功德不坏种，信能生长菩提树。信能增益最胜智，信能示现一切佛。”《大庄严法门经》云：“瞋恨者能灭百劫所作善业。”《华严经》云：“菩萨起一瞋心，能生百万障门。”又，经云：“劫功德贼无过瞋恚。”又，“意地起瞋，大道冤贼。”

　　问：凡修万善，皆助菩提，云何有稽滞不成？复云何速得圆满？

　　答：因放逸懈怠故无成，因勇猛精进故速办。《譬喻经》云：“有一比丘饱食入室，闭房静眠，爱身快乐。却后七日，其命将终，佛愍伤之，告比丘言：‘汝维卫佛时曾得出家，不念经戒，饱食却眠，命终魂神生蜈蚣虫中。积五万岁寿尽，复为螺蚌之虫、树中蠹虫各五万岁。此四品虫生在冥中，贪身爱命，乐处幽隐为家，不喜光明，一眠之时，百岁乃觉，缠绵罪网，不求出要。今世罪毕，得为沙门，如何睡眠，不知厌足？’比丘闻已，惭怖自责，五盖即除，成阿罗汉。”《大宝积经》云：“佛言：‘譬如彩帛系在头上，火来烧彩帛，无暇救火。何以故？究实理急。’”此上一一亲明教行，岂敢造次辄有浪陈？愿遵恳苦之言，不违究竟之说。

　　问：慈悲万善，深如佛业，祖教或毁或赞，所以生疑。上虽广明，犹怀馀惑，未审佛旨究竟所归，更希指南，永祛积滞。

　　答：祖立言诠，佛垂教迹，但破遍计所执，不坏缘起法门。遍计性者，情有理无。如绳上生蛇，杌中见鬼，无而横计，脱体全空。依他性者，即是因缘。若随净缘，即得成圣；若随染缘，即乃为凡。是以从缘无性，故号圆成。《法华经》云：“诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。”论云：“若见因缘法，则名为见佛。”

　　故知无有一尘不合理事，未有一法非是佛乘，皆是不了万法之初源、一尘之自性，遂生情执。滞相迷名，妄分自他，强生离合，致令理事水火竞生，各据二边，不成一味。自翳眼见，明珠有纇；以执心观，万善生瑕。淫怒痴性、邪见非道，尚为解脱之门；尊崇三宝、利他众善，岂成障碍之事？是以达之则瓦砾为金，取之则妙药成毒。故经云：“虚妄是实语，除邪执故；实语成虚妄，生语见故。”

　　但除去取之情，尽履玄通之道。见网既裂，惟一真心；尘翳若消，无非佛国。故《大般若经》云：“佛言：‘我以诸法无所执故，即名般若波罗蜜多。我等住此无所执故，便能获得真金色身，常光一寻。’”

　　若欲无过，但理事融通，行愿相从，悲智兼济。故《华严论》云：“偏修理则滞寂，偏修智则无悲。偏修悲则染习便增，但发愿则有为情起。故菩萨以法融通，不去不取。”

　　圭峰禅师云：“师资传授，须识药病。承上方便，皆须先开示本性，方令依性修禅。性不易悟，多由执相。故欲显性，先须破执。破执方便，须凡圣俱泯，功业齐祛，使心无所著，方可修禅。后学浅识，便执此言为究竟道。又以修习之门，人多放逸，故后广说欣厌，毁责贪瞋，赞叹勤苦调身调息入道次第。后人闻此，又迷本觉之用，便一向执相，滞教违宗。又，学浅之人或只知离垢清净、离障解脱，故毁禅门即心是佛；或只知自性清净、性净解脱，故轻于教相持律、坐禅、调伏等行。不知必须顿悟，自悟清净性净解脱；渐修，令得圆满清净究竟解脱。若身若心，无所拥滞。”又云：“空宗但述遮诠，非凡非圣、一切不可得等；性宗有遮有表。今时人皆谓遮言为深，表言为浅，故惟重非心非佛。良由以遮非之辞为妙，不欲亲证自法体，故如此也。”

　　如上所引，祖教了然。但以所非者破其执，离性之相而生常见，离相之性成其断灭。或有所赞者，乃是了即性之相，用不离体；即相之性，体不离用。故知相是性之相，性是相之体。若欲赞性，即是赞相；若欲毁相，只是毁性。云何妄起取舍之心而生二见？若入一际法门，则毁赞都息。

　　问：如上问意，只据今时多取理通，少从事习，皆称玄学，离物超尘，佛果尚鄙而不修，片善岂宗而当作？未审上古事总如然，请更决疑，免坠邪网。

　　答：前贤往圣志大心淳，究理而晷刻不忘，潜行而神灵罔测。晓夕如临深履薄，克证似然足救头。重实而不重虚，贵行而不贵说。涉有而不住有，行空而不证空。从小善而积殊功，仗微因而成大果。今时则劫浊时讹，志微根钝，我慢垢重，懈怠障深。一行无成，百非恒习。乘戒俱丧，理事双亡。堕无知坑，坐黑暗狱。不达即事即理之旨，空念破执破病之言。智者深嗟，愚人仿效。既成途辙，顿夺尤难。是以广引祖佛之深心，备彰经论之大意。希悛旧执，庶改前非。同蹑先圣之遗踪，共禀觉王之慈敕。无亏本志，免负四恩。齐登解脱之门，咸阐离生之道。成诸佛业，满大菩提。塞邪径而辟正途，坚信根而拔疑刺。备波罗蜜之智楫，驾大般若之慈航。越三有之苦津，入普贤之愿海。渡法界之飘溺，置涅槃之大城。往返尘劳，周旋五趣。不休不息，无始无终。未来穷而不穷，虚空尽而无尽。仰惟佛眼证此微诚，普为群灵敬述兹集。

　　问：上上根人顿悟自心，还假万行助道熏修不？

　　答：圭峰禅师有四句料简：“一、渐修顿悟，如伐树，片片渐斫，一时顿倒；二、顿修渐悟，如人学射，顿者箭箭直注，意在中的，渐者久久方中；三、渐修渐悟，如登九层之台，足履渐高，所见渐远；四、顿悟顿修，如染一綟丝，万条顿色。上四句多约证悟。惟顿悟渐修，此约解悟，如日顿出，霜露渐消。”《华严经》说：“初发心时便成正觉。”然后登地次第修证。若未悟而修，非真修也。惟此顿悟渐修，既合佛乘，不违圆旨。如顿悟顿修，亦是多生渐修，今生顿熟，此在当人时中自验。若所言如所行，所行如所言，量穷法界之边，心合虚空之理，八风不动，三受寂然，种现双消，根随俱尽。若约自利，则何假万行熏修？无病不应服药。若约利他，亦不可废。若不自作，争劝他人？故经云：“若自持戒，劝他持戒；若自坐禅，劝他坐禅。”《智论》云：“如百岁翁翁舞，为教授儿孙故。”

　　先以欲钩牵，后令入佛智。如或现行未断烦恼，习气又浓，寓目生情，触尘成滞，虽了无生之义，其力未充，不可执云我已悟了烦恼性空，若起心修，却为颠倒。然则烦恼性虽空，能令受业。业果无性，亦作苦因。苦痛虽虚，只么难忍。如遭重病，病亦全空，何求医人，遍服药饵？故知言行相违，虚实可验。但量根力，不可自谩。察念防非，切宜仔细。

　　问：老子亦演行门，仲尼大兴善诱，云何偏赞佛教而称独美乎？

　　答：老子则绝圣弃智，抱一守雌，以清虚憺泊为主，务善嫉恶为教，报应在一生之内，保持惟一身之命，此并寰中之近唱，非象外之遐谈，义乖兼济之道而无惠利也。仲尼则行忠立孝，阐德垂仁，惟敷世善，未能忘言神解，故非大觉也。是以仲尼答季路曰：“生与人事，汝尚未知；死与鬼神，余焉能事？”此上二教，并未逾俗柱，犹局尘笼，岂能洞法界之玄宗，运无边之妙行乎？

　　问：佛行无上，众哲所尊。儒道二教既尽钦风，云何后代之中而有毁谤不信者何？

　　答：儒道先宗皆是菩萨，示劣扬化，同赞佛乘。老子云：“吾师号佛，觉一切民也。”《西升经》云：“吾师化游天竺，善入泥洹。”《符子》云：“老氏之师名释迦文。”《列子》云：“商太宰嚭问孔子曰：‘夫子圣人欤？’孔子对曰：‘丘博识强记，非圣人也。’又问：‘三王圣人欤？’对曰：‘三王善用智勇，非圣人也。’又问：‘五帝圣人欤？’对曰：‘五帝善用仁义，亦非丘所知。’又问：‘三皇圣人欤？’对曰：‘三皇善任因时，亦非丘所知。’太宰嚭大骇曰：‘然则孰为圣人？’夫子动容有间，曰：‘丘闻西方圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’”《吴书》云：“吴主孙权问尚书令阚泽曰：‘孔丘、老子得与佛比对以不？’阚泽曰：‘若将孔老二家比校，远方佛法，远则远矣。所以言者，孔老设教，法天制用，不敢违天；诸佛设教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣。’吴主大悦，用阚泽为太子太傅。”《起世界经》云：“佛言：‘我遣二圣往震旦行化：一者老子，是迦叶菩萨；二者孔子，是儒童菩萨。’”明知自古及今，但有利益于人间者，皆是密化菩萨。

　　惟大士之所明，非常情之所测，遂使寡闻浅识起谤如烟，并是不了本宗，妄生愚执。事老君者，则飞符走印，炼石烧金，施醮祭之腥膻，习神仙之诳诞；入孔门者，志乖淳朴，意尚浮华，骋鹦鹉之狂才，擅蜘蛛之小巧。此皆违背先德，自失本宗。斯人不谤，焉显其深；下士不笑，宁成其道？

　　是以佛法如海，无所不包；至理犹空，何门不入？众哲冥会，千圣交归。真俗齐行，愚智一照。开俗谛也，则劝臣以忠，劝子以孝，劝国以绍，劝家以和，弘善示天堂之乐，惩非显地狱之苦，不惟一字以为褒，岂止五刑而作戒？敷真谛也，则是非双泯，能所俱空，收万像为一真，会三乘归圆极，非二谛之所齐，岂百家之所及？

　　问：道无不在，真性匪移，有佛无佛，性相常住，此即一体三宝常现世间，何用金檀刻像，竹帛书经，剃发出尘，以为三宝？

　　答：上根玄解，何假相施？中下钝机，须凭事发。不睹正相，但染邪宗。只如此土像教未来，惟兴外道，罔知真伪，莫辨灵踪。伏自汉明梦现金身，吴帝瑞彰舍利，尔后国王、长者方知归敬之门，哲士、明人顿晓栖神之地。是知迹能显本，相可通真，因筌得鱼，理事无废。是以木母变色，金像舒光。道藉人弘，物由情感。能生净种，敬假像而开心；不结信缘，遇真仪而不见。是以迷之则本末咸丧，了之则真假俱通。若验斯文，奚生取舍？或广兴供养，发大志诚，意业功深，修因力大。是以贫女献潘淀而位登支佛，童子进土麨而福受轮王。

　　问：因缘义空，自他无性，涅槃生死，一体无殊，如何行慈，广垂摄化？

　　答：虽人法本空，彼我虚寂，而众生迷，如梦所得，都不觉知，菩萨兴悲而示真实。《大般若经》云：“佛告善现：‘应知有情虽自性空，远离众相，而有杂染、清净可得。’”《起信论》云：“虽念诸法自性不生，而复即念因缘和合善恶之业、苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报，而亦即念性不可得。”是以观缘起而不住涅槃，了性空而不住生死。

　　问：西天九十六种外道各立修行之门，勤苦兢兢，非无善业，云何报尽还入轮回，不得解脱？

　　答：未达无生正理，惟修生灭有因，起贪著之心，怀希望之意，以苦舍苦，从迷积迷，匍匐升沈，轮回莫已，蒸砂之喻，足可明之。

　　问：非惟外道修善不得解脱，依内教修，亦有不得道者，何耶？

　　答：皆为有我，故不得断结。凡作之时，皆云我能作，随境所得，住著因果。若了二无我理，证解一心，不动尘劳，当处解脱。

　　问：正作之时，云何了无我？

　　答：所作之时，从缘而起，以有施为而无主宰，所出音声犹如风铎，随机转动，惟似木人，但依业力所为，而无我性可得。四大聚散，生灭随缘，乃至六趣受身，亦复如是，实无有人而能来往。《华严经》云：“如机关木人，能出种种声。彼无我非我，业性亦如是。”论云：“因缘故生天，因缘故堕地狱。若言是我，非因缘者，作恶何不生天，乃堕地狱耶？我岂爱彼地狱受苦耶？我既作恶而不受乐者，故知善恶感报，惟是因缘，非是我也。而众生于无我无作之中，妄认我作，强为其主，不知是识所为，决定无有作者。”

　　外道皆称执作悉有神我，若无神我，谁为所作？《智论》破云：“心是识相，故自能使身，不待神也。如火性能烧物，不假人。”《唯识论》云：“诸所执实有我体，为有思虑，为无思虑？有思虑应是无常，非一切时有思虑故。无思虑如虚空，不能作业，亦不受果。故所执我，理俱不成。由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄熏习，似我相现，愚者于中妄执为我。”

　　又，无我者即是无性，性即是体，体是主质义。凡有一法皆从众缘所成，实无本体，以无体故空。是以众生于性空中执为实有，内则为我所羁，外则为尘所局，所以修行不出心境。及至得果，不离所因，升降虽殊，常系诸有，互为高下，终始轮回。众患所生，我为其本。

　　问：既万法无体，本来自空，云何复有诸法建立？

　　答：只为空无体性而从缘生。若有自体，即不假缘生。既不从缘生，即万法有其定体。若立定相，即成常过。善恶不可改移，因果遂成错乱。为恶应生天，为善应沈渊，以无因故；作善应无福，作恶应无罪，以无果故。是以万法无体无定，但从缘现。以缘生故无性，诸法皆空；以无性故缘生，诸法建立。故《华严经》明菩萨于无自性中建立一切佛事。是以因空立有，有无自名；从有辨空，空无自体。

　　问：现见诸法发生，云何无性？

　　答：即生无生，所以无性。若云有生，为复自生？为他生？为共生？为无因生？若云自生，譬如自身，若非父母，云何得生？故云此身即父母之遗体。以过去业为内因，托父母体为外缘，内外因缘和合而有，即非自生。或云他生者，若无宿业自因，终不托胎，皆从自业而有。譬如外具水土，若无种子，决定不生。若共生者，因假缘成，何有自体之用；缘从因起，而无外助之能。因缘各无，和合岂有？如一砂无油，和众砂而非有；一盲不见，聚群盲而岂观？若无因生者，即石女生儿，龟毛作拂，有因尚无，无因岂有？又，从有因而立无因，有因既无，无因亦绝。但了自他两句无生，则四句皆破。既无自他，将谁作和合及以无因？有四句自然宴寂。是知无生之生，幻相宛尔；生之无生，真性湛然。故《金刚三昧经》云：“因缘所生义，是义灭非生。灭诸生灭义，是义生非灭。”

　　问：既一切诸法无性无生，云何众生执著境缘而受实报？

　　答：只为不了无性，迷为实有，所以受其实报。如达其性空，即不生贪著。既不耽著，任运施为，不住其因，终不受果。故经云：“心生种种法生。”又云：“一切惟心造。”若心不起，外境常虚。了境性空，其心自寂。妄心既寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。《华严经》云：“眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。”又云：“世间一切法，但以心为主。随解取众相，颠倒不如实。”

　　问：既受实报，云何言一切空？

　　答：分明云众生自妄认为实，其性常空，虽受苦乐，厌爱情生，人法俱空，一无所得。犹如梦见好恶，欣戚盈怀，及至觉来，豁然无事。觉来非有，梦里非无。既习颠倒之因，不无虚妄之果。

　　问：妄心幻境，为复本无？从今日无？

　　答：心境本无。

　　问：既是本无，众生云何不得解脱？

　　答：本来无缚，云何称解？只为不达本无，妄生今有，从无始际熏习之力，不觉不知随业而转。虽在业拘，性常清净。

　　问：如何得究竟清净？

　　答：此有二义：一者了其本无，得自性清净；二者净其妄染，得离垢清净。本性既净，妄念不生。二障双消，三轮廓彻。契本冥源，种现俱寂。

　　问：佛道遐昌，凡圣同禀，何乃兴替不定而有堕坏者乎？

　　答：夫万物有迁，三宝常住，寂然不动，感通而化。非初诞于王宫，不长逝于双树。若众生福薄，则佛事冰消；若国土缘深，则梵刹云耸。在人自生得丧，非法而有盛衰。故《法华经》云：“众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。”

　　问：既赞众善报应非虚，云何有勤苦求者，全无克证？

　　答：修善之人自有冥显二益。《法华玄义》四句料简：“一、冥机冥应。若过去善修三业，现在未运身口，藉往善力，此名为冥机。虽不见灵应，而密为法身所益。不见不闻，非觉非知，是名冥益。应身应是显应，法身应是冥应。二、冥机显益。过去植善而冥机已成，便得值佛闻法，现前获利，是为显益。如佛初出世，最初得度之人现在何曾修行？诸佛照其宿机，自往度之。三、显机显益。现在身口精勤不懈而能感降，道场礼忏能感灵瑞。四、显机冥益。如人虽一世勤苦，现善浓积，而不显感，冥有其利。若解四意，一切低头举手，福不虚弃，终日无感，终日无悔矣。”

　　问：或有一生修善，现萦恶报，终日造恶，目睹吉昌者何？

　　答：业通三世，生熟不定；又通三报，厚薄相倾。西天第十九祖师鸠摩罗多云：“前生修功德，而致强半功，有少破坏故，回心修恶行。罪业少功德，亦死先受福，正受快活时，心似得安乐。忽降诸衰恼，其家渐残破。承彼先恶业，相续致于此。非是今修福，而招斯恶报。”又曰：“前世作恶业，其罪强半功。忽遇一智者，而教修福德。福德虽修已，其善未过彼。功德少于罪，亦死生贫穷。心不敬信佛，亦不重三宝。如是过半已，其家渐富有，资生多财帛。承彼先善业，相续致于此。非是今作恶，而招斯善报。”论云：“今我疾苦，皆由过去；今生修福，报在当来。”若见喜杀长寿、好施贫穷，能信斯言，不生邪见。若不解此，忧悔失理，谓徒功丧计，善恶无征。但修善之时，一心不退，既不间断，福果长新。只虑中途自生遮障，识达贤士晓斯旨焉。

　　问：恶能掩善，则祸起而福倾；善能排恶，则障消而道现。何乃或有从生积善，反受馀殃？及萧梁武帝归凭三宝，一朝困毙，全无灵祐者何？举世咸疑，请消馀滞。

　　答：前明业通三世，事已昭然。今重决疑，有其三义：

　　一者是诸佛菩萨示现施为，随顺世间，同其苦乐，千变万化，诱引劳生。或居安而忽危，示物极即反；或处荣而顿弊，现盛必有衰。令耽荣者悟世无常，使恃禄者知生有限。潜消贪垢，巧洗情尘。示正示邪，或逆或顺。斯乃密化之秘术，非凡小之所知。

　　二者善恶无定，果报从缘，业力难思，势不可遏。故《涅槃经》云：“业有三报：一、现报，现作善恶，现受苦乐；二、生报，今生作业，来生受果；三、后报，或今生作业，过百千生方受其报。”又，经云：“有业现苦有苦报，有业现苦有乐报，有业现乐有乐报，有业现乐有苦报。”或馀福未尽，恶不即加；或宿殃尚在，善缘便发。又，若善多恶少，则先受乐而后受苦，则福尽祸生；或善少恶多，则先受苦而后受乐，则灾消庆集。此皆并是后报善恶业熟，今生善力难排。断结证圣，尚还宿债，如师子比丘、一行禅师等，岂况业系凡夫，宁逃此患？

　　三者或善根深厚，修进坚牢，决志无疑，誓过金石，则现受轻报，能断深愆。故经云：“今生作恶少、为善多，则回地狱重而现世轻；或作善少、为恶多，则回现世轻而地狱重。乃至纯善修行之人，现世暂时头痛，则灭百千万劫地狱之苦。”是以菩萨发愿云：“愿得今身偿，不入恶道受苦。”作恶之人虽现安乐，果在阿鼻，积劫烧然，受苦无间。又复修行力至，将出轮回，临终之时，虽受微苦，无始恶业一时还尽。如唐三藏法师，九世支那为僧，福德、智慧常称第一，大弘圣教，广演佛乘，利济无边，殊功罕测。及至迁化之时，卧疾房中。瞻病僧明藏禅师见有二人，各长一丈，共捧一白莲花至法师前云：“师从无始已来，所有损恼有情诸有恶业，因今小疾，并得消殄，应生欣庆。”法师顾视合掌，遂右胁而卧。弟子问云：“和尚决定得生弥勒内院不？”报云得生。言讫，气息渐微，奄然神逝。

　　若明如上三义，方为知因识果之人。或昧斯文，终生疑谤。

　　问：夫修善应纯，云何造恶？既能造恶，何用善乎？若善恶齐行，恐虚功力。

　　答：若出家菩萨，无诸障碍，应纯修善，直至菩提。如在家菩萨，事业所拘，未得纯净，傍兴善道，以为对治。夫业难顿移，恶非全断，渐积功德，以趣菩提。若更积恶不修，恶无有尽，须行善业，以夺恶因。《譬喻经》云：“昔有国王出射猎还，过寺绕塔，为沙门作礼，群臣共笑之。王乃觉知，问群臣曰：‘有金在釜，釜中汤沸，以手取金，可得不？’答曰：‘不可得。’王言：‘以冷水投中，可取得不？’臣白王言：‘可得也。’王言：‘我行王事，射猎所作如汤沸，烧香、然灯、绕塔如持冷水投沸汤中。’夫作王有善恶之行，何故但有恶无善乎？”

　　问：在家菩萨亦许纯修善不？

　　答：若志苦心坚，一向归命，如鹿在网，若火烧头，惟求出离之门，不顾人间之事，自古及今，亦多此等。《譬喻经》云：“昔有国王大好道德，常行绕塔，百匝未竟，边国王来征伐，欲夺其国。傍臣大恐怖，即白王言：‘置斯旋塔，以攘重寇。’王言：‘听使兵来，我终不止。’心意如故。绕塔未竟，兵散罢去。夫人有一心定意，无所不消也。”是以河岳不灵，惟人所感，但能志到，无往不从。至于冰池跃鳞，寒林抽笋，故非神力，志所为也。

　　问：若广修万善，皆奉慈门，但禀真诠，有妨世谛，则处国废其治国，在家缺于成家，虽称利人，未得全美。

　　答：佛法众善，普润无边，力济存亡，道含真俗。于国有善则国霸，于家有善则家肥。所利弘多，为益不少。所以书云：“积善之家，必有馀庆；积恶之家，必有馀殃。”又云：“行善降之百祥，为恶降之百殃。”《宋典》：“文帝以元嘉中问何侍中曰：‘范泰、谢灵运云：“六经本是济俗，若性灵真要，则以佛经为指南。”如其率土之滨皆纯此化，则吾坐致太平也。’侍中对曰：‘夫百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和厚。传此风训已遍宇内，编户千万，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，陛下所谓坐致太平也。’”是以包罗法界，遍满虚空，一善所行，无往不利，则是立身辅化、匡国保家之要轨矣。若以此立身，无身不立；以此匡国，无国不匡。近福人天，远阶佛果。

　　问：所修万善以何为根本乎？

　　答：一切理事以心为本。约理者，经云：“观一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”此以真如观真实心为本。约事者，经云：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”此以心识观缘虑心为本。真实心为体，缘虑心为用。用即心生灭门，体即心真如门。约体用分二，惟是一心。即体之用，用不离体；即用之体，体不离用。开合虽殊，真性不动。

　　心能作佛，心作众生。心作天堂，心作地狱。心异则千差竞起，心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠，心圣则六道自在。心空则一道清净，心有则万境纵横。如谷应声，语高而响大；似镜鉴像，形曲而影斜。以万行由心，一切在我。内虚外终不实，内细外终不粗。善因终值善缘，恶行难逃恶境。踏云霞而饮甘露，非他所授；卧烟焰而啖脓血，皆自所为。非天之所生，非地之所出，只在最初一念，致此升沈。欲外安和，但内宁静。心虚境寂，念起法生。水浊波昏，潭清月朗。修行之要，靡出于斯。可谓众妙之门，群灵之府，升降之本，祸福之源。但正自心，何疑别境？经云：“为善福随，履恶祸追。响之应声，善恶如音。非天龙鬼神所授，非先祢后裔所为。造之者惟心，成之者身口矣。”佛说偈曰：“心为法本，心尊心使。中心念恶，即言即行。罪苦自追，车砾于辙。心为法本，心尊心使。中心念善，即言即行。福乐自追，如影随形。”《华严经》云：“智首菩萨问文殊师利云：‘何得无过失身口意业，乃至为上为无上、为等为无等等？’文殊师利答言：‘佛子！若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德。’”《密严经》云：“如地无分别，庶物依以生。藏识亦如是，众境之依处。如人以己手，还自摩挃身。亦如象以鼻，取水自沾沐。复似诸婴儿，以口含其指。如是自心内，现境还自缘。是心之境界，普遍于三有。久修观行者，而能善通达。内外诸世间，一切惟心现。”

　　以此之言，岂止万善之本，乃至有情无情、凡圣境界、虚空万像悉为其本。亦云无住为本。本立道生，斯之谓矣。

　　问：万行之源，以心为本，助道门内，何法为先？

　　答：以其真实正直为先，慈悲摄化为道。以正直故，果无迂曲，行顺真如；以慈悲故，不堕小乘，功齐大觉。以此二门自他兼利。

　　问：前明先知正宗，遍行助道。今万行门中，以消疑滞，未审以何为宗旨？

　　答：佛法本无定旨，但随入处，明见心性，权名为宗。

　　问：以何方便而得悟入？

　　答：有方便门，应须自入。

　　问：岂无指示？

　　答：见性无方，云何所指？实非见闻觉知境界。

　　问：既无所指，明见之时见何物？

　　答：见无物。

　　问：无物如何见？

　　答：无物即无见，无见是真见，有见即随尘。

　　问：若然如是，教中佛云何亦说见？

　　答：佛随世法，即是不见见，非同凡夫执为实见。究竟而论，见性非属有无，湛然常寂。

　　问：毕竟如何？

　　答：须亲省察。

　　问：前云心外无法，云何称有见即随尘？

　　答：一切色境皆是第八识亲相分现量所得，实无外法。眼见色时，未生分别，刹那转入，明了意识，分别形像，作外量解，遂执成尘境。

　　问：此境何识所现？

　　答：尘以识所现。内识变起，似尘而现。如镜中见自面像，非他影现。《唯识论》云：“内识转似外境，我法分别，熏习力故，诸识生时，变自我法。此我法相虽在内识，而由分别似外境现。诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如幻梦者，幻梦力故，心似种种外境相现，内识所变似我似法，虽有而非实。”经云：“由自心执著，心似外境转。彼所见非有，是故说惟心。”此犹约事而论，说为识变。若深达真如，一切诸法本来不动，即心自性亦非待变。

　　问：此尘与识从何而立？

　　答：谓由名言熏习种子而得建立，实无其体而似有义。相貌显现，如幻物等。因名立法，因法建名。名中无法，法中无名。无体互成，有相俱寂。

　　问：此识既不立，何识为宗？

　　答：诸识亦无毕竟所归。约极权论，惟一真性，此乱识为遣境故立。境消识谢，能所俱亡，惟一真识，即是实性。《三无性论》云：“先以乱识遣于外境，次阿摩罗识遣于乱识，究竟惟一净识。”

　　问：理事无碍，万事圆修，何教所宗，何谛所摄？

　　答：法性融通，随缘自在，随举一法，万行圆收，即华严所宗，圆教所摄。若六度万行，成佛度生，虽净缘起，皆世谛所收。若发明本宗，深穷果海，则理智俱亡，言心路绝。

　　问：此集所陈，有何名目？

　　答：若问假名，数乃恒沙。今略而言之，总名《万善同归》。别开十义：一名理事无碍，二名权实双行，三名二谛并陈，四名性相融即，五名体用自在，六名空有相成，七名正助兼修，八名同异一际，九名修性不二，十名因果无差。

　　问：名因义立，义假名诠，既立假名，其义何述？

　　答：第一、理事无碍者。理则无为，事则有为。终日为而未尝有为，终日不为而未尝无为。为与无为，非一非异。同法性源，等虚空界。若云是一，《仁王经》说：“诸菩萨有为功德、无为功德皆悉成就。”若但是一，不应说有二种功德。若云是异，《般若经》云：“不得离有为说无为，不得离无为说有为。”是以理事相即，非断非常，起灭同时，无碍双现。

　　第二、权实双行者。实则真际，权则化门。从真际而起化，实外无权；因事迹而得本，权外无实。常冥一旨，无碍双行。遮照同时，理量齐现。

　　第三、二谛并陈者。诸佛常依二谛说法。何以故？俗是真诠，了俗无性，即是真谛，故云“若不得俗谛，不得第一义”。所以真不待立而常现，俗不待遣而自空。二谛双存，如同波水。水穷波末，波水同时；波彻水源，动湿一际。

　　第四、性相融即者。《无量义经》云：“无量义者，从一法生。”所言法者，即是真心。从一真心，具不变、随缘二义。不变是性，随缘是相。性是相之体，相是性之用。以不了根源，则妄生诤论。如今毁相者，是不识心之用；毁性者，是不识心之体。若能融通，取舍俱息。

　　第五、体用自在者。体即法性之理，用乃智应之事。举体全用，用即非一；举用全体，体即非异。即体之用不碍用，即用之体不失体，所以一味双分，自在无碍。

　　第六、空有相成者。且夫一切万法本无定相，互成互坏，相摄相资。空因有立，缘生故性空；有假空成，无性故缘起。因义显别，随见成差。迷之则万状不同，悟之则三乘不异。何者？且如有之一法，小乘见是实色；初教观为幻有；终教则色空无碍，以空不守自性，随缘成诸有故；顿教见一切色法无非真性；圆教见是无尽法界。若如是融通，即成真空妙有，有能显万德，空能成一切。

　　第七、正助兼修者。正即是主，助即是伴。因伴成主，无助即正终不圆；从主得伴，无正则助无由立。是以主伴相成，正助兼备，亦是止观双运，隐显互兴，内外更资，乘戒兼急。

　　第八、同异一际者。同则据理不变，异则约事随缘。所以不变故乃能随缘，随缘故所以不变。只为不异而成异事，不同而立同门。若异则坏于异，以失体故；若同则不成同，以无用故。所以同无同而异，异无异而同。各执即落断常，双融即成佛法。故经云：“奇哉！世尊于无异法中而说诸法异。”

　　第九、修性不二者。本有曰性，非从观成；今显曰修，因智而现。由修显本有之性，因性发今日之修。全性成修，全修成性。修性无二，因缘似分。

　　第十、因果无差者。因从果起，果满则乃成因；果逐因生，因圆则能立果。事分前后，理即同时。相助相酬，业用无失。

　　问：此集所申，当何等机，得何等利？

　　答：自他兼利，顿渐俱收。自利者，助道之圆门，修行之玄镜；利他者，滞真之皎日，二见之良医。顿行者，不违性起之门，能成法界之行；渐进者，免废方便之教，终归究竟之乘。若信之者，则禀佛言；若毁之者，则谤佛意。信毁交报，因果历然。略述教海之一尘，普施法界之含识。愿弘正道，用报佛恩。颂曰：

菩提无发而发，佛道无求故求。
妙用无行而行，真智无作而作。
兴悲悟其同体，行慈深入无缘。
无所舍而行檀，无所持而具戒。
修进了无所起，习忍达无所伤。
般若悟境无生，禅定知心无住。
鉴无身而具相，证无说而谈诠。
建立水月道场，庄严性空世界。
罗列幻化供具，供养影响如来。
忏悔罪性本空，劝请法身常住。
回向了无所得，随喜福等真如。
赞叹彼我虚玄，发愿能所平等。
礼拜影现法会，行道足蹑虚空。
焚香妙达无生，诵经深通实相。
散华显诸无著，弹指以表去尘。
施为谷响度门，修习空华万行。
深入缘生性海，常游如幻法门。
誓断无染尘劳，愿生惟心净土。
履践实际理地，出入无得观门。
降伏镜像魔军，大作梦中佛事。
广度如化含识，同证寂灭菩提。

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